Am Clark Art Institute stehen Natur und Kultur unter Druck

Apr 25, 2024

WILLIAMSTOWN – Ein riesiger, zerlumpter Streifen genoppter, graubrauner Streifen hängt an der Wand des Clark Art Institute, wie ein riesiges Stück Haut, das einem außerirdischen Tier abgezogen wurde. Das ist noch nicht alles. Wenn Sie näher kommen, hören Sie das leise Winseln eines kontinuierlichen Ausatmens, das langsam und quälend vor Ihren Augen schrumpft.

Das Werk des Künstlers Eddie Rodolfo Aparicio aus dem Jahr 2023 mit dem Namen „Pulmon #2“, das spanische Wort für „Lunge“, ist ein Latexabguss des Stammes eines Ficusbaums in der Innenstadt von LA, in der Nähe seines Geburtsortes. Ein paar Mal am Tag blasen die Galeristen es auf und lassen es dann langsam flach werden. Was es suggeriert – ein langer, langsamer letzter Atemzug – vermittelt das unverkennbare Gefühl, Zeuge des Todes zu sein.

Werbung

Das ist passend. In „Humane Ecology: Eight Positions“, einer neuen Ausstellung im Clark, hat selbst das üppigste Stück einen Unterton des Untergangs. Pallavi Sens „Experimental Greens: Trellis Composition“, ein blühender Gemüsegarten auf dem Gründach des Instituts, bringt in diesem nassen, heißen Sommer eine Fülle hervor, darunter beliebtes südasiatisches Gemüse; Diese Geste bestätigt zumindest teilweise, dass sich das Klima in den Berkshires so weit erwärmt hat, dass sie ihr Wachstum begünstigen.

Die wöchentlich geernteten Lebensmittel werden an örtliche Lebensmittelbanken geliefert, was sicherlich die humanste – wenn nicht die einzige – humanste Sache ist, die hier passiert. Die Show war schon vor ein paar Jahren geplant, aber der Sommer 2023 – bisher der heißeste seit Beginn der Aufzeichnungen – bietet einen zufällig apokalyptischen Hintergrund für eine Ausstellung, die so gut wie keinen Aufschwung bietet, weder für den Planeten noch für irgendetwas anderes.

Was ist also mit diesem Titel? Im Kern strebt „Humane Ecology“ nach Besserung und dem Drang zum Neuanfang. Seine Anliegen sind nicht nur ökologischer, sondern auch sozialer Natur und beschäftigen sich mit Traumata für den Planeten und seine vielfältigen Bewohner. Robert Wiesenberger, Kurator für zeitgenössische Projekte bei Clark’s, umfasst acht Künstler, eine spärliche Kohorte für ein so ehrgeiziges Vorhaben. Als Gesprächsstarter ist „Humane Ecology“ jedoch reich an Provokationen und tiefgründigen Gedanken.

Werbung

Aparicios riesige, gummiartige Lunge ist ein guter Ausgangspunkt. Der Ficus wurde in den 1950er Jahren in Los Angeles als schnell wachsende Pflanze eingeführt, die schnell Schatten spendet. Der Künstler spielt einen scharfen Zufall: Ein Jahrzehnt zuvor lud die Bundesregierung eine Flut lateinamerikanischer „Gastarbeiter“ ein, um dem Arbeitskräftemangel entgegenzuwirken, und die aufstrebende Agrarindustrie Kaliforniens war einer der Hauptnutznießer.

Wie erhofft wuchs der Ficus riesig, aber seine Wurzeln zerstörten Gehwege und Straßen, was dazu führte, dass viele Bäume gefällt wurden; Auch die Arbeiter ließen sich nieder, wenn auch inoffiziell, und wurden in großer Zahl deportiert, als die Stimmung gegen Einwanderer zunahm. Aparicios Pressungen des Baumes wirken teils wie Kulturanthropologie, teils wie eine Séance und saugen das ab, was in ihren rauen, mit Graffiti übersäten Stämmen noch an Erinnerung verbleibt. Dass dieses hier atmet – oder tatsächlich nicht – ist voller Auswirkungen der Auslöschung, sowohl der Natur als auch der Kultur zugleich.

Natürlich sind die kurzsichtigen Manipulationen sowohl der natürlichen Welt als auch der Menschen die gängige Währung der Kolonialzeit. Es ist kein Zufall, dass alle Künstler hier in Nordamerika leben und arbeiten, der sprichwörtlichen verbrannten Erde. Versklavung ist die Erbsünde des Kolonialismus, erzwungene Migration und Arbeit erzeugen Reichtum und Trauma in großem und erschreckendem Ausmaß; Die Vertreibung und der Tod unzähliger Millionen indigener Völker, die beiseite gedrängt werden, um Land und Ressourcen für den Neuaufbau zu beanspruchen, gehen direkt damit einher.

Werbung

Christine Howard Sandoval, ein eingeschriebenes Mitglied der Chalon Nation in Bakersfield, Kalifornien, legt großen Wert auf eine Reihe von Werken voller solcher Echos, bei denen das Vertraute traurig und seltsam wird. An einer Wand hängen Stangen ihres handgeschöpften Papiers; Links verkohltes Mattschwarz und rechts ein zufälliges Gitter. Sie sind unheimlich schön, aus Flammen geboren; Das Gitter, ein Stück mit dem Titel „Ignition Pattern 1: Density“, 2023, ist das Produkt sorgfältig gesteuerter Verbrennung, als würde man mit Feuer zeichnen.

Der Kunst-Nerd – ich bin für Sie da – könnte die Moderne im großen Stil sehen: Kasimir Malewitschs gespenstisches schwarzes Quadrat, Agnes Martins strenge, pingelige Gitter. Der Modernismus ist ein nützlicher Prüfstein, ob in der Kunst oder anderswo; Sein Leitgedanke, die Geschichte auszulöschen und neu zu beginnen, steht in engem Zusammenhang mit dem Kolonialismus selbst. Doch für Sandoval sind die spärlichen Motive nicht nur Subversion. Ihre Arbeit umfasst indigene Praktiken wie kontrollierte Verbrennungen zur Eindämmung natürlicher Waldbrände; In diesem rauchgeschwängerten Sommer, in dem Waldbranddunst den Himmel von Los Angeles bis Boston verhüllt, ist der Nutzen des indigenen Wissens sowohl offensichtlich als auch offensichtlich lange ignoriert worden. „Ignition Pattern 1: Density“ zeichnet auch die Umrisse eines gewaltigen Staudamms nach, der über dem angestammten Territorium des Künstlers errichtet wurde, ein gleichermaßen Affront gegen das Land und die Menschen, die aufgrund ihrer jahrtausendelangen Verwalterschaft bestens für die Pflege des Territoriums gerüstet waren.

Sie fragen sich vielleicht, wo der „humane“ Teil ins Spiel kommt. Carolina Caycedo, deren Arbeit sich in einer großen, von Fenstern umgebenen Galerie in einem anderen Gebäude befindet, kommt dem am nächsten; Sie erzählt Geschichten von Umweltaktivistinnen, deren Engagement für ihre Anliegen sie oft einem großen persönlichen Risiko aussetzt. Ihre Arbeit basiert auf der persönlichen Kommunikation mit ihren Untertanen und ist ein Musterbeispiel für Engagement.

Werbung

Es gibt kein Vorwärtskommen, ohne zurückzublicken. Heutige Volkswirtschaften basieren auf abbaubaren Ressourcen und auf Menschenleben, die als solche betrachtet werden, sei es versklavte Arbeit oder die unaufgezählte Arbeit von Generationen von Frauen, die in Kennzahlen wie dem BIP unberücksichtigt bleiben. „Humane Ecology“ untersucht die Auswirkungen auf den Planeten und die Menschen.

Zwei Künstler blicken über diese zerstörte irdische Ebene hinweg. Der kosmische Aufbruch war eine Erlösung, die von so unterschiedlichen Quellen wie spekulativen Science-Fiction-Filmen erforscht wurde; zeitgenössische Kosmologien wie der Afrofuturismus, der sich Freiheit jenseits der Sterne vorstellte; tatsächliche Wissenschaft; und zu viele Kulte, um sie zu zählen. „Fermi Paradox III“, 2019, eine wunderschöne Ansammlung baumelnder Muscheln, Seeschwämme und Nautilusmuscheln von Juan Antonio Olivares, strebt nach dem Abheben; Der Titel bezieht sich auf die berühmte Frage des Physikers Enrico Fermi: Wenn außerirdisches Leben wahrscheinlich ist, warum haben wir es dann nicht entdeckt? In seiner Muschelkonstellation hat Olivares winzige Lautsprecher installiert, die große Denker wie Stephen Hawking, Arthur Schopenhauer und Nina Simone zum Klingen bringen – Klänge und Ideen, die wir mitnehmen würden, wenn wir gehen müssten. Und wir könnten.

Den Höhepunkt der Ausstellung erreicht „Songs for Dying“, 2021, ein luxuriös-trauriges 30-minütiges Video von Korakrit Arunanondchai. Es spielt in Thailand und Südkorea und stellt Grausamkeit und Widerstand gegenüber – das Massaker auf der Insel Jeju; zeitgenössischer Protest – gegen den intimen Prozess der Bestattung und Trauer. Der Film stellt den Tod des Großvaters des Künstlers dem Chaos der menschlichen Erfahrung und schließlich dessen Folgenlosigkeit gegenüber („Alles, was du bist“, sagt eine Stimme, „wird für die Welt verloren gehen“).

Werbung

Aber der Film strotzt nur so vor extravaganter Vitalität – Schwärme von Fischen, die durch helle Sonnenbänder schimmern, eine grüne Küste – und der in buddhistischer Disziplin verankerte Glaube, dass alles Leben entlang eines kosmischen Windschattens in und aus dem bewussten Wesen fließt, für immer (ich kann Ich bin mir nicht sicher, aber ich glaube, dass der Großvater des Künstlers als riesige Meeresschildkröte zurückgekehrt ist. Seine Themen gehen über die grundlegenden Impulse von Grausamkeit und Ausbeutung hinaus und gehen davon aus, dass es immer noch eine Chance gibt: Tod, Erneuerung, Wiedergeburt – der Kreislauf beginnt immer wieder von vorne. Jetzt gibt es einen humanen Gedanken. Vielleicht schaffen wir es eines Tages wieder. Obwohl die Zeit offensichtlich knapp wird.

HUMANE ÖKOLOGIE: ACHT VORSCHLÄGE

Bis 29. Oktober. Clark Art Institute, 225 South St., Williamstown. (413) 458 2303, theclark.edu.

Murray Whyte ist unter [email protected] erreichbar. Folgen Sie ihm @TheMurrayWhyte.